Апостол Павел в свете Посланий - [58]
Но для этого требовалось время, а Павлу необходимо было легитимировать свою деятельность здесь и сейчас. И он, как любой, сколько-нибудь опытный проповедник, предпочитает декларативные утверждения, рассчитанные на эмоциональный захват слушателей: «Ибо не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование – быть наследником мира, но праведностью веры» (4:13), совершая в одной фразе переход от частностей обрезания к более значимым последствиям подрыва значимости Закона для действенности обетования и Аврааму и, главное, – «семени его» в перспективе наследования всего мира. За это, конечно, стоило побороться.
И он не устаёт повторять это многократно, как бы вбивая их в головы слушателей: «Итак по вере, чтобы было по милости, чтобы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам (как написано: И поставил отцом многих народов.) пред Богом, Которому он поверил, животворящим и называющим несуществующее, как существующее». И еще раз подчеркнем: только по милости Божией и не иначе.
Павел готов и говорит об этом считать «все народы» потомками Авраама, хотя бы духовными, уравнивая их в призвании с иудеями. Что в глазах последних было неслыханным кощунством. Да и язычники, вряд ли, сочли себя польщенными при приписывании себя к роду непонятного для них старика с сомнительным прошлым. Но Павла это не смущает: его задача переубедить евреев. С язычниками этих проблем не возникает: они выслушают, мало что поймут и займутся своими делами, но Христа удержат в памяти – он понятнее. Лишь бы не было дополнительных требований и обременяющих трудностей, и Павел как проповедник идёт им навстречу: он противоставляет иудаизму идею об обретении обетования «не по делам закона», но «по милости Божией» всем в качестве дара, даже «нечестивцам», обосновывая это тем, что «закон производит гнев, потому что, где нет закона, нет и преступления» (4:15). После такого рода аргументации, как-то трудно обвинять Павла в незнакомстве с греческой софистикой. Можно отметить, противоставление закона, производящего «гнев» из-за преступления и дар обетования «по милости», «непреложно для всех», в том числе и «преступившим». Т. е. Павел противоставляет «гнев» и «милость» в качестве эмоциональных ориентиров для выбора слушателями. «Милость» в качестве доминирующего состояния безусловно является важным привлекающим фактором в процессе принятия новой веры. Что касается тезиса «нет закона, нет преступления» то он, несмотря на свою интеллектуальную привлекательность, является лишь риторической игрой, условность которой понимал и сам Павел. Её могли оценить лишь достаточно образованные иудеи, но на основную массу неофитов она не произвела, скорее всего, особое впечатление.
Условность доказательства через цитирование Писания, возможно, в какой-то мере, понимал и сам Павел, достаточно часто произвольно вырывая из контекста нужную ему строку и связывая её толкование по принципу «общего слова» или «похожести ситуаций».
Отношение пророчества «так многочисленно будет семя твое», данное Аврааму к надежде «сделаться отцом многих народов», очевидно, достаточно условное. Но, как уже говорилось, для Павла главным было увлечь своих слушателей, погрузить их в общее эмоциональное поле совместности переживаний обретённого будущего.
Причем иудеи, по-видимому, относили эти ожидания к судьбам своего народа в его многочисленности и процветании.
Слова «поверил с надеждою», «не изнемогли в вере», «не поколебался в обетовании Божием в неверии»», «пребыл тверд в вере»» сконцентрированные в нескольких стихах (4:16–23), следующие друг за другом, и прочитанные с энергетическим пафосом, вполне могли производить необходимое впечатление. И пример Авраама, к которому относятся эти слова, и вера которого «вменялась ему в праведность», что «впрочем не отношении к нему одному написано, что вменилось ему, но и в отношении к нам, верующим в того, кто воскресил из мертвых Иисуса Христа Господа нашего (4:23–24).
Павел, очевидно, надеялся донести эту уверенность до своих слушателей, совершая переход от «твердости в вере» Авраама к доверительной вере в Бога Отца, воскресившего Иисуса Христа, для их оправдания в безвозмездности своего жертвования.
Глава 5
Но вера, благодаря которой «мы имеем мир с Богом», нами получена не нашими заслугами, напоминает Павел, но «через Господа нашего Иисуса Христа, через которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (5:1–2).
Ещё раз напомним, что Павел, как иудей, не мог себе представить прямой контакт с Богом – он непременно нуждался в посредничестве. И Христос для него и был, в первую очередь, такого рода посредником. Да и себя он, как уже говорилось, также предназначал в качестве посредника между Христом и людьми. И это посредничество ощущалось им не только в надеждах, но и в «скорбях», кои для Павла были непременными спутниками и условиями успешности его подвижничества: «но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в наши сердца Духом Святым, данным нам» (5:3–5). В Посланиях Павла отрывки такого рода, наполненные впечатляющей поэтичностью, время от времени сверкают, подобно жемчужинам среди лихорадочного биения проповеднического потока нескончаемой полемики.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.