Анти-Дворкин - [3]
Библиографическая справка. Целесообразно рассмотреть распределение источников в агрегированном виде по разделам (поскольку сам Дворкин перечисляет источники по главам, но вторая и третья даны совместно). Однако по утверждению автора (которому нет оснований не доверять, оно подтверждается текстом книги), этот перечень неполный, в справке даны только основные (композиционные для глав) источники. Соответственно, список является неполным. Но даже такие скудные данные позволяют сделать определённые выводы о работе (как минимум, о её фундаментальных качествах, коль скоро источники основные).
Таблица 1. Краткая количественная характеристика источниковедческой базы
| Структурная единица | Всего источников | На русском языке | На иностранном языке | Доля иностранных |
|---|---|---|---|---|
| Раздел первый. Введение в сектоведение | 28 | 9 | 19 | 68% |
| Раздел второй. Секты-долгожители | 17 | 8 | 9 | 53% |
| Раздел третий. Поствоенная эклектика: сайентология и мунизм | 28 | 10 | 18 | 64% |
| Раздел четвёртый. Псевдоиндуистские секты | 33 | 18 | 15 | 45% |
| Раздел пятый. Псевдобиблейские (псевдоевангельские) секты | 26 | 14 | 12 | 46% |
| Раздел шестой. Секты отечественного происхождения (постсоветская эклектика) | 16 | 15 | 1 | 6% |
| Раздел седьмой. Культы «Новой Эры» | 21 | 15 | 6 | 29% |
Данные таблицы свидетельствуют, что наиболее научно-теоретический раздел (первый) в большей степени заимствован у западных авторов. Такая же ситуация с сайентологами, мунитами, иеговистами и мормонами. И это вполне естественно, потому что, во-первых, секты появились сначала на Западе, а затем уже в России, во-вторых, Дворкин провёл много времени, сотрудничая с западными спецслужбами [6] и ведя там якобы научную деятельность (поскольку степень Дворкина, напомню, не признана в России).
Дать общую характеристику структуры источниковой базы по всей книге, к сожалению, невозможно, поскольку в разных разделах нередко используются одни и те же источники (поэтому суммирование данных по русским и по иностранным источникам приведёт к двойному учёту). Наконец, следует отметить то, что в список источников включены такие труднопроверяемые, как «Записи публичных выступлений проф. Йоханнеса Огорда», «Диссертация на соискание учёной степени кандидата богословия» и материалы различных антисектантских центров.
Приложения. В отличие от предыдущих элементов книги, приложения находятся не в начале, а в конце, но, не входя в текст непосредственно (также, как и заголовок, предисловия и т.д.), привлекают к себе внимание, создают определённый настрой восприятия (скорее даже, последующей оценки) текста, поэтому вполне естественно рассмотреть приложения именно сейчас.
В 4-х приложениях приведены 2 определения архиерейского собора РПЦ МП и 2 итоговых документа международных научно-практических конференций (одна из которых характеризуется как «православная»). Что же касается содержания приложений, то определения соборов дышат нетерпимостью, пренебрежительным отношением к духовным конкурентам (конечно, это ожидаемо, если знать, что религия — рынок, но неожиданно, если придавать главное значение принципу толерантности). Кстати, неадекватной реакцией на критику грешит и одно из определений (отметьте такой же характер итогового «научного» документа, как и у церковного) второй конференции:
«Эта безграмотная рецензия написана для подрыва значимости и необходимости книги Дворкина, несмотря на то, что книга имеет официальное благословение и является плановой в учебно-просветительской работе Свято-Тихоновского Богословского института».
Оказывается, для участников «научной» конференции главными критериями ценности исследования являются не истинность, а официальное благословление и использование в православном учебном заведении!>{3}
Какие выводы можно сделать из этих фактов? Во-первых, РПЦ МП хочет приобрести статус главного борца с сектами. Во-вторых, наука является лишь прикрытием для её сектоборческих устремлений (как по сходству содержания, так и по составу участников этих конференций). В-третьих, РПЦ МП стремится использовать государство в своих целях (воздействуя как изнутри, ведь в конференциях принимали участие представители власти, так и извне — придавая конференциям международный характер).
Прежде, чем перейти непосредственно к основному тексту работы, хотелось бы отметить два обстоятельства. Во-первых, в разных местах встречается дословно одни и те же даже не предложения — целые абзацы! Как это толковать: недостаток творческого таланта автора или манипулятивный приём повторения одного и того же, чтобы вдолбить в сознание нужную информацию? Во-вторых, довольно часто встречаются серьёзные обвинения, не подкреплённые ссылками на источники, например: «Воспользовавшись своими связями с российскими высшими политическими кругами, Асахара, уже готовивший в то время своих боевиков на базе российского спецназа, нашёл способ приобрести рецепт изготовления зарина и боевой вертолёт, предназначенный для распыления газа над Токио», или другой пример: «…речь идёт о массовом уничтожении церквей, убийствах миссионеров и священников, в том числе сожжённых заживо, об изнасилованиях католических монахинь и даже о нападении на миссию почитаемой в Индии матери Терезы Калькуттской».
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.