50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время - [26]
• Мистик начинает с восхищения жизнью, и для него это чудо в каждом мгновении.
• Вам вовсе не нужно искать святого или мастера. Мудрого человека достаточно, чтобы вести вас по пути.
• Быть серьёзным и вместе с тем снисходительным – это и есть путь мудрых.
• Духовность – это настрой сердца. Её невозможно обрести ни учением, ни набожностью.
• Одна добродетель может противостоять тысяче пороков.
• Жизненные неудачи не имеют значения. Самая большая неудача – это стоять на месте.
• Разум познаётся из постоянно меняющегося мира, а мудрость приходит из сущности жизни.
• Мудрость достигается в уединении.
Тот, кому ясна цель жизни, уже на пути.
• Не наше положение в жизни, а наше отношение к ней делает нас счастливыми или же несчастными.
• Мудрый сообщает в одном слове то, что глупец не может объяснить и в тысяче слов.
• Чем больше людей, с которыми вы можете уживаться, тем мудрее вы оказываетесь.
• Путь суфия – познавать жизнь и всё же оставаться выше её. Жить в миру и не позволять миру владеть собой.
• Одной голой истины недостаточно. Истина должна стать мудростью. А что есть мудрость? Мудрость – это облачение истины.
• Истина, постигнутая зрелой душой, выражается в мудрости.
• Храбр тот, кто мужественно переживает все вещи. Труслив тот, кто боится сделать шаг в новую сторону. Глуп тот, кто плывёт с потоками воображения и удовольствия. Мудр тот, кто испытывает всё, но, тем не менее, остаётся на пути, что ведёт его к назначению.
Более подробно:
1. Хазрат Инайят Хан. Гайян. М.: «Сфера», 2002 г.
В сходном ключе:
1. Али Апширони. Книга размышлений. Источник: сайт Международной общественной организации «Наука и техника» (-www.n-t.ru)
2. Тирувалувар. Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви. Пер. с тамил. Ю. Я. Глазова и А. Кришнамурти. М: Изд-во восточной литературы, 1963 г.
3. Тирувалувар. Тирукурал. Праведность. Мудрость. Любовь. Избранные афоризмы. Пер. А. Ибрагимова. М.: «Художественная литература», 1974 г.
4. Джебран Халиль Джебран. Голос мастера. Издательство «София», 1999 г.
11. «Боритесь с внутренними врагами»
У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишенногомира возможно ли счастье?
Бхагавад-гита
Все враги, которых вы видите снаружи, – это лишь жалкое отражение наших главных врагов, на которых почему-то не обращают внимание. А ведь именно они нам портят всю жизнь. Их 6 – все они живут у нас внутри. Веды говорят, что эти враги живут в нашем сознании, делая его нездоровым. Каковы же эти враги? Назовём их имена: вожделение, жадность, гнев, иллюзия, безумие, зависть.
Александр Хакимов
Человеку свойственно стремление покорять всё новые и новые вершины, горизонты, страны, ставить перед собой более высокие планки и бить прежние рекорды. Однако, как показывает мировая история, покорение стран и даже целых континентов не приносило завоевателям счастья, а только одни разочарования. Мудрецы древности советовали сосредоточить свои усилия не на внешних, а на внутренних обретениях, на покорении своего тела, чувств и ума.
На некоторых тренингах по достижению успеха учат, как бороться с внешними врагами. Мудрецы же говорят, что бороться нужно с внутренними врагами, с отрицательными эмоциями и мыслями, которые являются истинными причинами всех наших проблем. Веды называют шесть внутренних врагов: зависть, вожделение, гнев, жадность, безумие, иллюзия.
«Сухриллекха» или «Послание к другу»
Нагарджуна (в переводе с санскрита – «серебряный змей») – выдающийся индийский мыслитель, основатель буддийской школы Мадхъямаки, ведущая фигура в буддизме Махаяны, развивший идею о «пустотности» дхарм. «Пустота» – центральное понятие школы мадхъямаков и всего махаянского буддизма, обозначающее «отсутствие постоянного «я» у личности и у явлений», иными словами, отсутствие собственной природы вещей и феноменов (дхарм) ввиду их относительности, обусловленности и взаимозависимости. Нагарджуна принадлежит к числу 84 махасиддх буддизма.
Махасиддхи в буддийской и индуистской традиции великие Учителя, достигшие совершенства путем йогической практики.
Согласно легенде, в юности Нагарджуна был учеником одного индийского йога, который научил его вместе с друзьями становиться невидимыми. Юноши решили использовать эту способность очень легкомысленно. Они стали проникать в царский гарем и развлекаться с его обитательницами. Вскоре царь обо всём узнал, и все «невидимки», кроме Нагарджуны, были пойманы. Гаремные приключения юношей закончились на плахе, а Нагарджуна был настолько потрясён тяжёлыми последствиями допущенного легкомыслия и привязанности к чувственным удовольствиям, что незамедлительно решил стать буддистским монахом. Он отправился на север страны в знаменитый монастырь Наланду, настоятелем которого станет впоследствии. Плодом его духовных поисков и напряжённых размышлений стало видение, определившее характер философского учения Нагарджуны. Открывшееся во время этого видения понимание сделало его достойным обрести сутры Праджняпарамиты, Запредельной Премудрости, скрытые за пятьсот лет до того Буддой у змеев-нагов (змееподобные мифические существа). В буддийской традиции существует несколько сутр, в той или иной степени описывающих доктрину совершенной мудрости или совершенной праджни (трансцендентная интуитивная просветленная мудрость). Сутры Праджняпарамиты описывают доктрину дхарм и принцип пустотности (шуньята). Медитация над этими сутрами привела Нагарджуну к разработке философской системы или, можно сказать, «антисистемы». Нагарджуна подверг критике классическое буддийское учение, обратившись в Махаяну. Он полемизировал с противниками буддизма, участвовал в миссионерской деятельности и уже при жизни почитался как бодхисаттва. Бодхисаттва в буквальном переводе с санскрита «существо с пробуждённым сознанием», человек, достигший совершенства путём преодоления в себе жажды существования и заслуживший переход в нирвану, но добровольно оставшийся в миру, чтобы помогать другим достичь пробуждения. Нагарджуна и многие его ученики внесли огромный вклад в развитие учения Махаяны.
