100 ответов верующим - [20]

Уже во время войны из среды монахов доминиканского и францисканского орденов началась вербовка будущих священников-рабочих. В городе Лизье, а затем в Лиможе были созданы семинарии, которые готовили из этих монахов одновременно священников и специалистов самых различных профессий. Всем этим руководила так называемая «Французская миссия» — церковная организация, поставившая себе целью вернуть в лоно христианства отошедших от церкви рабочих и крестьян. 350 выпускников семинарий «Французской миссии» были направлены для работы на заводы и фабрики. Капиталисты охотно поддержали этот эксперимент: иметь дело с уповающим на бога и смиренным рабочим легче, чем с безбожником, отстаивающим свои интересы в классовой борьбе.

Священники-рабочие должны были действовать вне церковного прихода и независимо от него. Они должны были жить в домах, где живут рабочие, выполнять равную с ними работу и получать такую же зарплату. По мысли французских епископов, все это должно было сблизить их с рабочими и создать благоприятные условия для проповеднической деятельности.

Однако эксперимент со священниками-рабочими дал результат совсем не тот, которого ожидала церковь. Неверующих рабочих не удалось вернуть в лоно христианства, приобщить к религии, зато рабочим удалось приобщить священников к своей классовой борьбе и классовому сознанию!

Оказавшись на положении рабочих, священники стали испытывать на себе весь гнет капиталистической эксплуатации, поняли нужды и чаяния рабочих, убедились, что удовлетворения интересов трудящихся можно добиться лишь борьбой. Священники-рабочие начали принимать участие в стачках, забастовках и демонстрациях, некоторые из них вступили в профсоюзы и даже заняли там руководящие посты. Так, например, один священник-рабочий стал секретарем профсоюза парижских металлургов. Группа священников-рабочих выступила за единство действий с коммунистами в борьбе за интересы трудящихся. Многие священники-рабочие стали открыто говорить о том, что социальное учение католической церкви, призывающее к примирению противоречий между рабочими и капиталистами, на. деле всегда служило и продолжает служить интересам эксплуататоров.

В письме, опубликованном 5 октября 1954 г., группа священников-рабочих писала: «Находясь среди рабочих, мы научились многому… Мы узнали, что социальные доктрины, вдохновляемые церковью, ведут чаще всего к предательству рабочего класса и его законных интересов».

За ходом эксперимента французской церкви внимательно следило духовенство в других странах и руководство католической церкви в Ватикане. Более 10 лет потратила французская церковь на попытку «евангелизировать» рабочих с помощью священников-рабочих, и закончилась эта попытка полным провалом. Осенью 1953 г. ватиканская Конгрегация священной канцелярии (бывшая инквизиция) закрыла семинарии «Французской миссии». Священникам-рабочим было предложено работать не более трех часов в день. А еще через некоторое время Ватикан потребовал отзыва священников-рабочих с предприятий.

В ответ на запрещение Ватиканом их деятельности 78 священников-рабочих разослали 1 февраля 1954 г. во все парижские газеты заявление, в котором протестовали против этого решения. Многие священники-рабочие отказались подчиниться решению Ватикана и остались на заводах и фабриках. Их поддержали некоторые французские епископы, которые считали, что, несмотря на неудачу эксперимента, нужно все же обязательно оставить посланцев церкви в среде рабочих, чтобы сохранить хоть какой-то контроль над развитием событий в среде трудящихся.

После смерти папы Пий XII в 1958 г. и избрания нового папы, принявшего имя Иоанна XXIII, французский епископат обратился к нему с просьбой восстановить институт священников-рабочих. Иоанн XXIII отказался это сделать. По указанию папы кардинал Пиццардо направил французским епископам письмо, в котором отказ мотивировался следующим образом: «Папский престол придерживается того мнения, что работа на заводе или даже на менее крупном предприятии постепенно ставит священника перед опасностью подвергнуться влиянию среды. Священник-рабочий не только погружается в материалистическую среду, гибельную для его духовной жизни и нередко опасную даже для его целомудрия; он невольно начинает думать так же, как и его товарищи по труду, относительно вопросов профсоюзных и социальных и разделять их требования».

Отказ Иоанна XXIII вызвал недовольство среди священников и руководителей французской церкви. Французские епископы, в том числе кардиналы Лиенар, Фель-бен и Жерлио, выразили свое отрицательное отношение к решению папы. Было принято решение обратиться с просьбой о восстановлении института священников-рабочих к Вселенскому собору, который открылся осенью 1962 г.

Французские епископы продолжали настойчиво искать пути и средства укрепить влияние церкви в массах трудящихся и поэтому настаивали на сохранении священников-рабочих. В июле 1964 г. 15 священников-рабочих Франции обратились ко II Ватиканскому собору с письмом, в котором выразили свое отношение как к существующему общественному порядку, так и к позиции, занятой церковью по отношению к этому порядку. Указывая на причины отхода трудящихся от церкви, они писали: «Народ видит, что, действительно, церковь всегда проповедовала покорность и осуждала мятеж, способствовала тем самым дальнейшей эксплуатации одного класса другим». Священники-рабочие считали, что церковь не только на словах, но и на деле всегда должна быть вместе с трудящимися, а не с капиталистами, с народом, а не с эксплуататорами.